El budismo, especialmente la filosofía madyamaka, hace hincapié desde hace casi dos mil años en que no percibimos la realidad tal como es. Recientemente, a partir del siglo XX, el pensamiento cientificista ha empezado a entender esta idea y a encontrarle sentido.

Observador = el que crea un universo, el que hace una distinción.

Realidad = una muleta cómoda pero superflua que nace a través del diálogo cuando la forma aparente (denotativa) del lenguaje es cambiada por su función (connotativa).

Heinz von Foerster 

El mundo se nos presenta a través de una seguidilla caótica de sensaciones que acuden a nuestra mente consciente en forma casi ininterrumpida. Pero nuestro cerebro funciona haciendo una ordenación; podríamos decir que es nuestro órgano ordenador. En efecto, es posible concebir al sistema nervioso como uno más de los sentidos, o más propiamente como un metasentido. Todo lo que hace el cerebro es dar una forma coherente al conjunto caótico de percepciones, técnicamente actúa como un mecanismo compensador de variedad, estableciendo diferencias y similitudes, que se traducen en distinciones y abstracciones, operando de manera lógica: deductiva e inductiva, almacenando la experiencia pasada e incluso previniendo el futuro. Según Huxley:

La función del cerebro y del sistema nervioso consiste en protegernos de ser abrumados y confundidos por esta masa de conocimientos en gran medida inútiles y sin importancia.

Al parecer Schrödinger estaba familiarizado con el Hinduismo pero no así con el budismo. En todo caso, y siguiendo su línea de razonamiento, para creer en la mecánica cuántica y resolver el dilema entre el materialismo y el idealismo sería necesario creer también en la existencia de una “Conciencia Cósmica”.

Continuando con nuestra “serie” sobre el materialismo y el idealismo (ver Budismo, Materialismo e Idealismo y Borges y el Budismo), resulta interesante que el gran físico austríaco Erwin Schrödinger - uno de los padres de la mecánica cuántica, premio Nobel de su disciplina y creador del famoso experimento mental conocido como “el gato de Schrödinger” - señalara que:

En todo el mundo no hay ningún tipo de marco dentro del cual podamos encontrar “las conciencias” en plural; esto es simplemente algo que construimos debido a la pluralidad espacio-temporal de individuos, pero es una construcción falsa. Debido a ello, toda filosofía sucumbe una y otra vez ante el conflicto desesperado entre la aceptación teóricamente inevitable del idealismo Berkeleiano y su completa inutilidad para entender el mundo real.

El budismo está presente en los escritos de Borges, a veces de manera explícita y en otras de forma subterránea.

Es bastante conocido por los budistas occidentales, especialmente los de habla hispana, el texto de una conferencia que tuvo que dar el gran escritor e intelectual argentino Jorge Luis Borges acerca del budismo.

Me encantaría publicar aquí el texto completo, pero me temo que por eso de los derechos de autor y otros resquicios legales me será imposible, aunque no dudo que hay quien sí lo haya publicado por ahí en el web. En todo caso, lo que sí puedo hacer, creo, es escoger un par de citas puntuales que sirvan como “muestra” y los motive a buscar el texto completo para disfrutar de su lectura.